YA IMMAMARUSLI

ReAD LAgI GaN

Shalat Dengan Dua Bahasa

Hukum Shalat Dengan Dua Bahasa 

Dalam edisi 16 Mei 2005 M media cetak SURYA halaman 03 rubrik NASIONAL memuat bahwa di pondok I'tikaf Jama'ah ngaji lelaki Jl. Sumber Waras Timur Kecamatan Lawang Kabupaten Malang pimpinan bapak M. Yusman Roy (seorang mu'allaf yang mulai mendalami ajarannya sejak 1997) telah lama melakukan praktek sholat Bilingual (Arab-Indonesia) dengan tujuan agar bacaan imam dalam sholat berjama'ah dapat dipahami oleh para ma'mumnya dengan berpedoman pada QS. Ibrohim (14:4) beliau dan para pengikutnya melakukan sholat dengan membaca fatihah sebagaimana biasa kemudian dilanjutkan dengan membaca terjemahnya dalam bahasa Indonesia. 

Kasus ini mendapat tanggapan KH. Abdurrohman Wahid (Gus Dur) menurut beliau. Sholat dengan bahasa non Arab secara Fiqh diperbolehkan. Yang harus berbahasa Arab itu hanya al-Qur'annya saja sedangkan sholatnya sendiri tidak ada keharusan berbahasa Arab. Kecuali apabila memang total keseluruhan berbahasa non Arab. Tak kalah menariknya sebelum Gus Dur berpendapat ternyata MUI telah menegaskan bahwa sholatnya M. Yusman Roy Dkk. Adalah ajaran sesat yang ternyata juga senada dengan komentar KH. Said Aqil Siradj (ketua PBNU) yang menilai bahwa cara sholat yang demikian adalah melanggar al-Qur'an karena hal itu bersifat qoth'iy sebagaimana tata cara dalam haji dan beberapa ritual Islam lainnya. PP. HM PUTRA AL-MAHRUSIYAH LIRBOYO KEDIRI 

Pertanyaan:

 a. Sahkah praktek sholat M. Yusman Roy Dkk, menurut tinjauan Fiqh ? 

        Jawab: a. Tidak sah. 

Ta'bir:

 مسئلة ترجمة القرآن ص 29 أما لو اعتاد قراءة القرآن أو كتب المصحف بالفارسية يمنع اشد المنع حتى قال الفضلى من تعمد ذلك يكون زنديقا يعني سواء كان من اعتاد القراءة بالفارسية أو كتب مصحفا مصحفا فارسيا متهما بشيء أو غير متهم فاهما بالعربية أو غير فاهم وسواء كانت قراءته في الصلاة أو خارجها فالجواز في كلام الفقهاء على قول أبي حنيفة المرجوع عنه مقصور على قراءة غير المتهم في الصلاة كلمة أو أكثر من كلمة بالفارسية أما قراءة الفارسية فممنوع مطلقا أشد المنع للمتهم وغيره الفاهم العربية و غيره للمصلي وغيره ومن أقوال الأستاذ التى لا يلتئم ظهرها مع بطنها قوله عن نفسه أنه لا يرجح بقاء الإمام أبي حنيفة على قوله الذي روي رجوعه عنه في جواز قراءة القادر على العربية بالفارسية في الصلاة في التبيان في آداب حملة القرأن ص 66 (دار الفكر) مانصه: حكم قراءة القرآن بغير العربية : لاتجوز قراءة القرآن بالعجمية سواء أحسن العربية أو لم يحسنها سواء كان في الصلاة أم في غيرها ، فإذا قرأ بها في الصلاة لم تصح صلاته ، هذا مذهبنا ومذهب مالك وأحمد وداود وأبو بكر بن المنذر. وقال أبو حنيفة : يجوز ذلك وتصح به الصلاة . وقال أبو يوسف ومحمد يجوز ذلك لمن لم يحسن العربية ، ولا يجوز لمن يحسنها. في مناهل العرفان 2/160 (دار الفكر) مانصه : حكم قراءة الترجمة والصلاة بها . تكاد كلمة الفقهاء تتفق على منع قراءة ترجمة القرآن بأي لغة كانت فارسية أو غيرها ، وسواء أكانت قراءة هذا الترجمة في صلاة أم في غير صلاة. لو لا خلاف واضطراب في بعض نقول الحنفية. وأليك نبذا من أقوال الفقهاء على اختلاف مذاهبهم ، تتنور بها في ذلك. مذهب الشافعية : 1- قال في المجموع (ص 379 ج 3) : مذهبنا –أي الشافعية- أنه لاتجوز قراءة القرآن بغير لسان العرب ، وسواء أمكنته العربية أم عجز عنها ، وسواء كان في الصلاة أم في غيرها. فإن أتى بترجمته في صلاة بدلا عنها لم تصح صلاته ، سواء أحسن القراءة أم لا . وبه قال جماهير العلماء ، منهم مالك وأحمد وأبوداود. 2- وقال الزركشي في البحر المحيط : لاتجوز ترجمة القرآن بالفارسية ولا بغيرها بل تجب قراءته على الهيئة التى يتعلق بها الإعجاز لتقصير الترجمة عنه ولتقصير غيره من الألسن عن البيان الذي خص به دون سائر الألسن. 3- وجاء في حاشية ترشيح المستفيدين (ص 52 ج 1) : من جهل الفاتحة لاتجوز له أن يترجم عنها لقوله تعالى : إنا أنزلناه قرآنا عربيا. والعجمي ليس كذلك. وللتعبد بألفاظ القرآن. 4- وجاء في الإتقان للسيوطي : تجوز قراءة القرآن بالمعنى لأن جبريل أداه باللفظ ولم يبح له إيحاؤه بالمعنى. مذهب المالكية 1- جاء في حاشية الدسوقي على شرح الدردير للمالكية (ص 232-236 ج 1) لاتجوز قراءة القرآن بغير العربية بل لايجوز التكبير في الصلاة بغيرها ولا بمرادفه من العربية. فإن عجز عن النطق بالفاتحة بالعربية وجب عليه أن يأتم بمن يحسنها . فإن أمكنه الإئتمام ولم يأتم بطلت صلاته . وإن لم يجد إماما سقطت عنه الفاتحة وذكر الله تعالى وسبحه بالعربية وقالوا : على كل مكلف أن يتعلم الفاتحة بالعربية وأن يبذل وسعه في ذلك ويجهد نفسه في تعلمها وما زاد عليها إلا أن يحول الموت دون ذلك وهو بحال الإجتهاد فيعذر. 2- وجاء فى المدونة (ص 62 ج 1) : سألت إبن القاسم عمن افتتح الصلاة بالأعجمية وهو لا يعرف العربية : ما قول مالك فيه ؟ فقال : سئل مالك عن الرجل يحلف بالعجمية فكره ذلك وقال : أما يقرأ ؟ أما يصلي ؟ إنكارا لذلك. أي ليتكلم بالعربية لا بالعجمية. قال : وما يدريه الذي قال ، أهو كما قال ؟ أي الذي حلف به أنه هو الله ، ما يدريه أنه هو أم لا . قال : قال مالك : أكره أن يدعو الرجل بالعجمية في الصلاة ولقد رأيت مالكا يكره العجمي أن يحلف ويستثقله. قال إبن القاسم : وأخبرني مالك أن عمر ابن الخطاب رضي الله عنه نهى عن رطانة الأعاجم ، وقال : إنها خب أي خبث وغش. مذهب الحنابلة 1- قال في المغني (ص 526 ج 1) : ولا تجزئه القراءة بغير العربية ولا إبدال لفظ عربي ، سواء أحسن القراءة بالعربية أم لم يحسن. ثم قال : فإن لم يحسن القراءة بالعربية لزمه التعلم فإن لم يفعل مع القدرة عليه لم تصح صلاته. 2- وقال إبن حزم الحنبلي في كتابه المحلى (ص 254 ج 3) من قرأ أم القرآن أو شيئا منها أو شيئا من القرآن في صلاته مترجما بغير العربية أو بألفاظ عربية غير الألفاظ التى أنزل الله تعالى عامدا لذلك أو قدم كلمة أو أخرها عامدا لذلك ، بطلت صلاته ، وهو فاسق لأن الله تعالى قال : قرآنا عربيا ، وغير العربي ليس عربيا ، فليس قرآنا ، وإحالة عربية القرآن تحريف لكلام الله. وقد ذم الله تعالى من فعلوا ذلك فقال : يحرفون الكلم عن مواضعه. ومن كان لا يحسن العربية فليذكر الله تعالى بلغته لقوله تعالى : لا يكلف الله نفسا إلا وسعها. ولا يحل له أن يقرأ أم القرآن ولا شيئا من القرآن مترجما على أنه الذي افترض عليه أن يقرأه ، لأنه غير الذي افترض عليه كما ذكرنا ، فيكون مفتريا على الله. مذهب الحنفية اختلفت نقول الحنفيه في هذا المقام واضطرب النقل بنوع خاص عن الإمام ونحن نختصر لك الطريق بإيراد كلمة فيها تلخيص للموضوع وتوفيق بين النقول ، إقتطفناها من مجلة الأزهر (ص 32 و 33 و 66-67 من المجلد الثالث) بقلم عالم كبير من علماء الأحناف إذ جاء فيها باختصار وتصرف ما يلي : أجمع الأئمة على أنه لا تجوز قراءة القرآن بغير العربية خارج الصلاة . ويمنع فاعل ذلك أشد المنع ، لأن قراءته بغيرها من قبيل التصرف في قراءة القرآن بما يخرجه عن إعجازه ، بل بما يوجب الركاكة. وأما القراءة في الصلاة بغير العربية فتحرم إجماعا للمعنى المتقدم لكن لو فرض وقرأ المصلي بغير العربية ، أتصح صلاته أم تفسد ؟ ذكر الحنفيه في كتبهم أن الإمام أبا حبيفة كان يقول أولا : إذا قرأ المصلي بغير العربية مع قدرته عليها اكتفى ببلك القراءة . ثم رجع عن ذلك وقال : (متى كان قادرا على العربية ففرضه قراءة النظم العربي . ولو قرأ بغيرها فسدت صلاته لخلوها من القراءة مع قدرته عليها والإتيان بما هو من جنس كلام الناس حيث لم يكن المقروء قرآنا ).ورواية رجوع الإمام هذه تعزى الى الأقطاب في المذهب ومنهم نوح بن مريم ، وهو من أصحاب أبي حنيفة ومنهم علي بن الجعد وهو من أصحاب أبي يوسف ومنهم أبو بكر الرازي وهو شيخ علماء الحنفيه في عصره بالقرن الرابع. ولا يخفى أن المجتهد إذا رجع عن قوله لايعد ذلك المرجوع عنه قولا له ، لأنه لم يرجع عنه إلا بعد أن ظهر له أنه ليس بصواب وحينئذ لايكون في مذهب الحنفية قول بكفاية القراءة بغير العربية في الصلاة للقادر عليها فلا يصح التمسك به ، ولاالنظر اليه ، لا سيما أن إجماع الأئمة –ومنهم أبو حبيفة- صريح في أن القرآن إسم للفظ المخصوص الدال على المعنى ، لا للمعنى وحده. أما العاجز عن قراءة القرآن بالعربية فهو كالأمي في أنه لا قراءة عليه. ولكن إذا فرض أنه خالف وأدى القرآن بلغة أخرى ، فإن كان ما يؤديه قصة أو أمرا أو نهيا فسدت صلاته لأنه متكلم بكلام وليس ذكرا . وإن كان ما يؤديه ذكرا أو تنزيها لاتفسد صلاته ، لأن الذكر بأي لسان لا يفسد الصلاة لا لأن القراءة بترجمة القرآن جائزة ، فقد مضى القول بأن القراءة بالترجمة محظروة شرعا على كل حال. في فتح القدير 1/289-290 (دار الكتب العلمية) مانصه : ( فإن افتتح الصلاة بالفارسية أو قرأ فيها بالفارسية أو ذبح وسمى بالفارسية وهو يحسن العربية أجزأه عند أبي حنيفة رحمه الله . وقالا : لا يجزئه إلا في الذبيحة وإن لم يحسن العربية أجزأه ) أما الكلام في الافتتاح فمحمد مع أبي حنيفة في العربية ومع أبي يوسف في الفارسية لأن لغة العرب لها من المزية ما ليس لغيرها . وأما الكلام في القراءة فوجه قولهما أن القرآن اسم لمنظوم عربي كما نطق به النص , إلا أن عند العجز يكتفى بالمعنى كالإيماء , بخلاف التسمية لأن الذكر يحصل بكل لسان . ولأبي حنيفة رحمه الله قوله تعالى { وإنه لفي زبر الأولين } ولم يكن فيها بهذه اللغة , ولهذا يجوز عند العجز إلا أنه يصير مسيئا لمخالفته السنة المتوارثة , ويجوز بأي لسان كان سوى الفارسية هو الصحيح لما تلونا , والمعنى لا يختلف باختلاف اللغات والخلاف في الاعتداد , ولا خلاف في أنه لا فساد , ويروى رجوعه في أصل المسألة إلى قولهما وعليه الاعتماد , والخطبة والتشهد على هذا الاختلاف , وفي الأذان يعتبر التعارف. ( قوله فمحمد مع أبي حنيفة في العربية ) فيجوز عنده بكل ما أفاد التعظيم : بعد كونه عربيا , ومع أبي يوسف في الفارسية فلا يجوز بها الافتتاح . وجه الفرق له ما ذكر بأن لغة العرب لها من المزية ما ليس لغيرها فلا يلزم من الجواز بها الجواز بغيرها وهو يقول الذكر المفيد للتعظيم يحصل بخداى بزركست كما يحصل بقوله الله أكبر الواجب ( قوله كما نطق به النص ) يعني قوله تعالى { قرآنا عربيا غير ذي عوج } وغيره , فالفرض قراءة القرآن وهو عربي فالفرض العربي ( قوله ولم يكن فيها بهذه اللغة ) يتضمن منع أخذ العربية في مفهوم القرآن ولذا قال تعالى { ولو جعلناه قرآنا أعجميا } . فإنه يستلزم تسميته قرآنا أيضا لو كان أعجميا . والحق أن قرآنا المنكر لم يعهد فيه نقل عن المفهوم اللغوي فيتناول كل مقروء . أما القرآن باللام فالمفهوم منه العربي في عرف الشرع وإن أطلق المعنى المجرد القائم بالذات أيضا المنافي للسكوت والآفة , والمطلوب بقوله { فاقرءوا ما تيسر من القرآن } الثاني . فإن قيل النظم مقصود للإعجاز وحالة الصلاة المقصود من القرآن فيها المناجاة لا الإعجاز فلا يكون النظم لازما فيها , تسلط عليه أنه معارضة للنص بالمعنى فإن النص طلب بالعربي وهذا التعليل يجيزه بغيرها , ولا بعد أن يتعلق جواز الصلاة في شريعة النبي صلى الله عليه وسلم الآتي بالنظم المعجز بقراءة ذلك المعجز بعينه بين يدي الرب تعالى فلذا كان الحق رجوعه إلى قولهما في المسألة ( قوله وهو الصحيح ) احتراز عن تخصيص البردعي وقول أبي حنيفة بالفارسية ( قوله ولا خلاف أنه لا فساد ) مخالف لما ذكر الإمام نجم الدين النسفي والقاضي فخر الدين أنها تفسد عندهما . والوجه إذا كان المقروء من مكان القصص والأمر والنهي أن يفسد بمجرد قراءته لأنه حينئذ متكلم بكلام غير القرآن , بخلاف ما إذا كان ذكرا أو تنزيها فإنما تفسد إذا اقتصر على ذلك بسبب إخلاء الصلاة عن القراءة , ولو قرأ بقراءة شاذة لا تفسد صلاته ذكره في الكافي . وفيه إن اعتاد القراءة بالفارسية أو أراد أن يكتب مصحفا بها يمنع وإن فعل في آية أو آيتين لا , فإن كتب القرآن وتفسير كل حرف وترجمته جاز ( قوله على هذا الخلاف ) فعنده يجوز بالفارسية وعندهما لا إلا بالعربية ( قوله يعتبر التعارف ) فإن بالمتعارف يحصل الإعلام . في تحقيق بدائع الصنائع 1/529 (دار الكتب العلمية) مانصه : وأقول لا يجوز قراءة القرآن بالعجمية مطلقا سواء أحسن العربية أم لا . في الصلاة أم خارجها وعن أبي حنيفة أنه يجوز مطلقا وعن أبي يوسف ومحمد لمن لا يحسن العربية لكن في شرح البزدوي أن أبا حنيفة رجع عن ذلك أقول نعما صنع الإمام أبو حنيفة حينما رجع عن ذلك والرجوع إلى الحق فضيلة وهو اللائق بالإمام الجليل ووجه المنع وعدم الجواز أنه يذهب إعجازه المقصود منه والذي هو من أخص خصائص القرآن والله سبحانه الذي وحد المسلمين تحت راية القرآن يجب أن تتوحد ألسنتهم بلغة القرآن اللغة العربية الشريفة ولو جوزنا ذلك لغات هذا الغرض الشريف وإلى المنع ذهب الإمام القفال من الشافعية وكان يقول إن القراءة بالفارسية لا تتصور فقيل له فإذا لا يقدر أحد أن يفسر القرآن فقال ليس كذلك لأن المفسر يجوز أن يأتي ببعض مراد الله ويعجز عن البعض ما إذا أراد أن يقرأه بالفارسية فلا يمكن أن يأتي بجميع مراد الله تعالى لأن الترجمة إبدال لفظه بلفظ تقوم مقامه وذلك غير ممكن بخلاف التفسير أقول وما ذكره القفال هو الحق الذي يجب أن يفتي به فالترجمة الحرفية للقرآن غير ممكن أما الترجمة التفسيرية أو إن شئت الدقة فقل ترجمة تفسيره فهي ممكنة وجائزة ينظر المدخل لدراسة القرآن الكريم في الفقه الإسلامي 2/840 (دار الفكر) مانصه : وقد أجمع الفقهاء على أنه لا تجزيء القراءة بغير العربية ولا الإبدال بلفظها لفظا عربيا آخر سواء أحسن قراءتها بغير العربية أو لم يحسن لقوله تعالى قرآنا عربيا (يوسف 12/2) وقوله سبحانه بلسان عربي مبين الشعراء (26/195) ولأن القرآن معجزة بلفظه ومعناه فإذا غير خرج عن نظمه فلم يكن قرآنا ولا مثله وإنما يكون تفسيرا له والتفسير غير مفسر وليس مثل القرآن المغجز المتحدى بالإتيان بسورة مثله لكن أجاز بعض الحنفية لعاجز عن القراءة بالعربية أن يقرأ الفاتحة بغير العربية والتأمين عند الحنابلة وغيرهم سنة للإمام والمأموم للأحاديث السابقة ويسن عند الحنابلة كالشافعية أن يجهر الإمام والمأموم بالتأمين فيما يجهر فيه بالقراءة ويخفيه فيما يخفى فيه القراءة . وفي تحقيقه مانصه : ثيت عن أبي حنيفة أنه رجع عن القول بجواز القراءة بغير العربية ولم يعمل بقوله السابق أحد من مقلديه أو من غيرهم. وفي المجموع 4/442-443 ( دار الكتب العلمية ) ( الشرح ) قال أصحابنا : إذا أتى في أثناء الفاتحة بما ندب إليه لمصلحة الصلاة مما يتعلق بها كتأمين المأموم وسجوده معه لتلاوته وفتحه عليه القراءة وسؤاله الرحمة عند قراءة آيتها والاستعاذة من العذاب عند قراءة آيته ونحو ذلك فهل تنقطع موالاة الفاتحة ؟ ( فيه وجهان ) مشهوران ( أصحهما ) لا ينقطع بل يبنى عليها وتجزيه وبهذا قال أبو علي الطبري والقفال والقاضي أبو الطيب وأبو الحسن الواحدي في تفسيره البسيط , وصححه الغزالي والشاشي والرافعي وغيرهم : ( والثاني ) تنقطع فيجب استئناف الفاتحة وهو قول الشيخ أبي حامد والمحاملي والبندنيجي وصححه صاحب التتمة , ولا يطرد الوجهان في كل مندوب , فلو أجاب المؤذن في أثناء الفاتحة أو عطس فقال : الحمد لله أو فتح القراءة على غير إمامه أو سبح لمن استأذن عليه أو نحوه انقطعت الموالاة بلا خلاف صرح به البغوي والأصحاب قالوا : وإنما الوجهان في ذكر متعلق بالصلاة لمصليها , وظاهر كلام المصنف أن السؤال في آية الرحمة والعذاب لا يقطع الموالاة وجها واحدا ولا يجري فيه الوجهان في التأمين . وليس هو كما قال , بل الوجهان في السؤال عند آية الرحمة والاستعاذة لآية العذاب مشهوران صرح بهما الشيخ أبو محمد الجويني وولده إمام الحرمين والغزالي وصاحب التهذيب وآخرون لا يحصرون 

 JADI :

 b. Apabila sah apakah fatwa MUI dan pendapat KH. Said Aqil Siradj (ketua PBNU) salah dan menyesatkan? dan seandainya tidak sah bagaimana pula dengan keabsahan pendapat Gus Dur? 

 Jawab: b. Pendapat gus Dur adalah salah. 

Ta'bir: b. Idem 

Pesantren Besuk, Pasuruan

ReAD LAgI GaN

Karomah Habib Munzir Al Musawwa

Cerita dari Jamaah Majelis Rasulullah tentang Karomah Habib Munzir Al Musawwa 

 dari milist MajelisRasulullah

 majelisrasulullah@yahoogroups.com 

 1.Ketika ada orang yang iseng bertanya padanya, “Wahai habib, bukankah Rasul SAW juga punya rumah walau sederhana?” Beliau tertegun dan menangis, beliau berkata, “Iya betul, tapikan Rasul SAW juga tidak beli tanah. Beliau diberi tanah oleh Kaum Anshar, lalu bersama sama membangun rumah. Saya takut dipertanyakan Allah kalau ada orang muslim yang masih berumahkan koran di pinggir jalan dan digusur-gusur, sedangkan bumi menyaksikan saya tenang-tenang di rumah saya. 

2.” Pernah ada seorang wali besar di Tarim, guru dari Guru Mulia Almusnid Alhabib Umar bin Hafidh, namanya Hb Abdulqadir Almasyhur. Ketika Hb Munzir datang menjumpainya, maka habib itu yg sudah tua renta langsung menangis dan berkata: WAHAI MUHAMMAD…! (SAW)” Maka Hb Munzir berkata, “Saya Munzir, nama saya bukan Muhammad. Maka habib itu berkata, “ENGKAU MUHAMMAD SAW…! ENGKAU MUHAMMAD SAW!” Maka Hb Munzir diam…. Lalu ketika Al Habib Umar bin Hafidh datang maka segera Alhabib Abdulqadir Almasyhur berkata, “Wahai Umar, inilah Maula Jawa (Tuan Penguasa Pulau Jawa).” Maka Alhabib Umar bin Hafidh hanya senyam-senyum. (Kalo ga percaya boleh tanya pada alumni pertama DM). *DM= Darul Musthofa, Tarim Hadramaut Yaman, pesantrennya Habib Umar bin Hafidz. 

3  Lihat kemanapun beliau pergi pasti disambut tangis ummat dan cinta. Bahkan sampai ke pedalaman Irian, ongkos sendiri, masuk ke daerah yg sudah ratusan tahun belum dijamah para da’i. Ratusan orang yang sudah masuk islam ditangannya. Banyak orang bermimpi Rasul SAW selalu hadir di majelisnya. Bahkan ada orang wanita dari Australia yang selalu mimpi Rasul saw. Ia sudah bai’at dengan banyak thariqah dan 10 tahun ia tak lagi bisa melihat Rasul saw entah kenapa. Namun ketika ia hadir di Majelis Hb Munzir di Masjid almunawar, ia bisa melihat lagi Rasulullah saw. Maka berkata orang itu, “Sungguh habib yang satu ini adalah syeikh futuh ku. Dia membuka hijabku tanpa ia mengenalku, dia benar benar dicintai oleh Rasul saw.” Kabar itu disampaikan pada Hb Munzir dan beliau hanya menunduk malu.

 4. Beliau itu masyhur dalam dakwah syariah, namun mastur (menyembunyikan diri) dalam keluasan haqiqah dan makrifahnya. Bukan orang yang sembarangan mengobral mimpi dan perjumpaan gaibnya ke khalayak umum. 

 5. Ketika orang ramai minta agar Hb Umar Maulakhela didoakan karena sakit, maka beliau tenanh-tenang saja dan berkata, “Hb Nofel bin Jindan yg akan wafat, dan Hb Umar Maulakhela masih panjang usianya.” Benar saja, keesokan harinya Hb Nofel bin Jindan wafat, dan Hb Umar Maulakhela sembuh dan keluar dari opname. Itu beberapa tahun yang lalu. 

 6. Ketika Hb Anis Alhabsyi Solo sakit keras dan dalam keadaan kritis, orang-orang mendesak Hb Munzir untuk menyambangi dan mendoakan Hb Anis. Maka beliau berkata pada orang-orang dekatnya, “Hb Anis akan sembuh dan keluar dari opname, Insya Allah kira kira masih sebulan lagi usia beliau. ” Betul saja, Hb Anis sembuh, dan sebulan kemudian wafat. Ketika gunung Papandayan bergolak dan sudah dinaikkan posisinya dari siaga 1 menjadi “awas”, maka Hb Munzir dengan santai berangkat ke sana. Sampai ke ujung kawah, berdoa, dan melemparkan jubahnya ke kawah. Kawah itu reda hingga kini dan kejadian itu adalah 7 tahun yang lalu (VCD nya disimpan di markas dan dilarang disebarkan) 

 7. Demikian pula ketika beliau masuk ke wilayah Beji Depok yang terkenal dengan sihir dan dukun dukun jahatnya. Maka selesai acara Hb Munzir malam itu, keesokan harinya seorang dukun mendatangi panitia. Ia berkata, “Saya ingin jumpa dengan tuan guru yang semalam buat maulid di sini! ” Semua masyarakat kaget, karena dia dukun jahat dan tak pernah shalat dan tak mau dekat dengan ulama dan sangat ditakuti. Ketika ditanya, “Kenapa?” Ia berkata, “Saya mempunyai 4 Jin khodam, semalam mereka lenyap. Lalu subuh tadi saya lihat mereka (jin-jin khodam itu) sudah pakai baju putih dan sorban, dan sudah masuk islam. Ketika kutanya, ‘kenapa kalian masuk islam dan jadi begini?’. Maka jin-jin ku berkata, ‘Apakah juragan tidak tahu?’ Semalam ada Kanjeng Rasulullah saw hadir di acara Hb Munzir, kami masuk Islam!’” 

8  Kejadian serupa di Beji Depok seorang dukun yang mempunyai dua ekor macan jadi-jadian yang menjaga rumahnya. Malam itu macan jejadiannya hilang. Ia mencarinya, ia menemukan kedua macan jadiwww. jadian itu sedang duduk bersimpuh di depan pintu masjid mendengarkan ceramah hb munzir.

 9 Demikian pula ketika berapa muridnya berangkat ke Kuningan Cirebon, daerah yang terkenal ahli santet dan jago-jago sihirnya. Maka Hb Munzir menepuk bahu muridnya dan berkata, “Ma’annabiy!, berangkatlah, Rasul saw bersama kalian.” Maka saat mereka membaca maulid, tiba-tiba terjadi angin ribut yang mengguncang rumah itu dengan dahsyat. Lalu mereka minta kepada Allah perlindungan dan teringat Hb Munzir dalam hatinya, tiba-tiba angin ribut reda, dan mereka semua mencium minyak wangi Hb Munzir yang seakan lewat di hadapan mereka, dan terdengarlah ledakan bola-bola api di luar rumah yang tak bisa masuk ke rumah itu. Ketika mereka pulang mereka cerita kepada Hb Munzir, beliau hanya senyum dan menunduk malu.

10.Demikian pula pedande-pandande Bali, ketika Hb Munzir kunjung ke Bali , maka berkata muslimin disana, “Habib, semua hotel penuh, kami tempatkan Hb di tempat yang dekat dengan kediaman Raja Leak (raja dukun leak) di Bali. ” Maka Hb Munzir senyum-senyum saja. Keesokan harinya Raja Leak itu berkata, “Saya mencium wangi Raja dari Pulau Jawa ada disekitar sini semalam.”

11 Demikian pula ketika Hb Munzir dicaci maki dengan sebutan “Munzir Ghulam Ahmad” Karena ia tidak mau ikut demo anti Ahmadiyah. Beliau tetap senyum dan bersabar, beliau memilih jalan damai dan membenahi ummat dengan kedamaian dari pada kekerasan dan beliau sudah memaafkan pencaci itu sebelum orang itu minta maaf padanya. Bahkan menginstruksikan agar jamaahnya jangan ada yang mengganggu pencaci itu. Kemarin beberapa minggu yang lalu di acara al Makmur Tebet Hb Munzir malah duduk berdampingan dengan si pencaci itu. Ia tetap ramah dan sesekali bercanda dengan da’i yang mencacinya sebagai murtad dan pengikut Ahmadiyah. mudah - mudahan bermanfaat, dan menambah keyakinan kita, karna habib munzir hanyalah salah satu dari ahlul bait rosululloh, yang jika kita buka lagi... buka lagi..... akan ada samudera ilmu tanpa batas hanya dari para ahlul bait..........

ReAD LAgI GaN

Habib Munzir

Al-Habib Munzir bin Fuad Al-Musawa atau lebih dikenal dengan Munzir bin Fuad bin Abdurrahman Almusawa

 (lahir di Cipanas, Cianjur, Jawa Barat, 23 Februari 1973; umur 39 tahun - 19 Muharram 1393 H) adalah pimpinan Majelis Rasulullah. Ia merupakan anak keempat dari empat bersaudara dari pasangan Fuad bin Abdurrahman Al-Musawa dan Rahmah binti Hasyim Al-Musawa. Ayahnya bernama Fuad yang lahir di Palembang dan dibesarkan di Mekkah. 

Setelah lulus pendidikan jurnalistik di New York University, Amerika Serikat, ayahnya kemudian bekerja sebagai seorang wartawan di harian 'Berita Yudha' yang lalu menjadi Berita buana. Masa kecilnya dihabiskan di daerah Cipanas, Jawa barat bersama-sama saudara-saudaranya, Ramzi, Nabiel Al-Musawa, serta Lulu Musawa. Ayahnya meninggal dunia tahun 1996 dan dimakamkan di Cipanas, Jawa Barat.[1] Setelah beliau menyelesaikan sekolah menengah atas, beliau mulai mendalami Ilmu Syariah Islam di Ma’had Assaqafah Al Habib Abdurrahman Assegaf di Bukit Duri Jakarta Selatan, lalu mengambil kursus bahasa arab di LPBA Assalafy Jakarta timur. Ia memperdalam lagi Ilmu Syari’ah Islamiyah di Ma’had Al Khairat, Bekasi Timur, yang kemudian diteruskan ke Ma’had Darul Musthafa di pesantren Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidz bin Syech abubakar bin Salim di Tarim Hadhramaut Yaman pada tahun 1994 untuk mendalami bidang syari'ah selama empat tahun. Di sana beliau mendalami ilmu fiqh, ilmu tafsir Al Qur'an, ilmu hadits, ilmu sejarah, ilmu tauhid, ilmu tasawwuf, mahabbaturrasul, ilmu dakwah, dan ilmu ilmu syariah lainnya. Habib Munzir Al-Musawa kembali ke Indonesia pada tahun 1998, dan mulai berdakwah dengan mengunjungi rumah-rumah, duduk dan bercengkerama dg mereka, memberi mereka jalan keluar dalam segala permasalahan, lalu atas permintaan mereka maka mulailah Habib Munzir membuka majlis, jumlah hadirin sekitar enam orang, beliau terus berdakwah dengan meyebarkan kelembutan Allah swt, yang membuat hati pendengar sejuk, beliau tidak mencampuri urusan politik, dan selalu mengajarkan 

tujuan utama kita diciptakan adalah untuk beribadah kepada Allah swt, bukan berarti harus duduk berdzikir sehari penuh tanpa bekerja dll, tapi justru mewarnai semua gerak gerik kita dengan kehidupan yang Nabawiy, kalau dia ahli politik, maka ia ahli politik yang Nabawiy, kalau konglomerat, maka dia konglomerat yang Nabawiy, pejabat yang Nabawiy, pedagang yang Nabawiy, petani yang Nabawiy, betapa indahnya keadaan ummat apabila seluruh lapisan masyarakat adalah terwarnai dengan kenabawian, sehingga antara golongan miskin, golongan kaya, partai politik, pejabat pemerintahan terjalin persatuan dalam kenabawiyan, inilah Dakwah Nabi Muhammad saw yang hakiki, masing masing dg kesibukannya tapi hati mereka bergabung dg satu kemuliaan, inilah tujuan Nabi saw diutus, untuk membawa rahmat bagi sekalian alam. 

Majelisnya mengalami pasang surut, awal berdakwah ia memakai kendaraan umum turun naik bus, menggunakan jubah dan surban, serta membawa kitab-kitab. Tak jarang beliau mendapat cemoohan dari orang-orang sekitar. Beliau bahkan pernah tidur di emperan toko ketika mencari murid dan berdakwah. Kini majlis taklim yang diasuhnya setiap malam selasa di Masjid Al-Munawar Pancoran Jakarta Selatan, yang dulu hanya dihadiri tiga sampai enam orang, sudah berjumlah sekitar 30.000 hadirin setiap malam selasa, Habib Munzir sudah membuka puluhan majlis taklim di seputar Jakarta dan sekitarnya, beliau juga membuka majelis di rumahnya setiap malam jum’at bertempat di jalan kemiri cidodol kebayoran. Nama Rasulullah SAW sengaja digunakan untuk nama Majelisnya yaitu “Majelis Rasulullah SAW”, agar apa-apa yang dicita-citakan oleh majelis taklim ini tercapai. Sebab beliau berharap, semua jamaahnya bisa meniru dan mencontoh Rasulullah SAW dan menjadikannya sebagai panutan hidup. Habib Munzir juga rutin melakukan takbir akbar di Istiqlal atau Senayan yang sering dihadiri para pimpinan tertinggi negara Indonesia. Munzir memiliki dua putera dari isterinya.

SUMBER : Wikipedia

ReAD LAgI GaN

PUASA

Pengertian Puasa.
Puasa merupakan terjemahan dari kata arab siyam dan shaumu . dari segi etimologi atau kebahasaan , puasa berarti ” Manahan diri dari sesuatu atau meninggalkan sesuatu , seperti maninggalkan makan, minum, berbicara, atau aktivitas apapun ”.

Dari segi terminology atau istilah syara’ puasa adalah “ menahan diri dari makan, minum, dan berhubungan seks, sejak terbitnya fajar hingga tenggelamnya matahari, dengan ( mengharap ) perhitungan Allah, mempersiapkan diri untuk bertaqwa, dengan mendekatkan diri kepada Allah dan mendidik kehendak “ ( Rasyid-Rida, t.t.:143 ). Puasa dalam arti menahan makan dan minum saja telah dikenal oleh umat-umat terdahulu. Hingga kini puasa senantiasa dilakukan orang, kendati dengan motivasi tang berbeda-beda (Shihab, 1992:195 ). Secara lahiriah, puasa adalah ibadah badaniah, tetapi secara batiniah, nilainya terletak pada jiwa pelakunya, yang tentu tidak diketahui kecuali oleh Allah dan lantaran itu pula Allah yang mengetahui kadar ganjarannya. Pengertian puasa yang kongkret dalam islam sebagaimana rumusan di atas itulah yang membedakan antara puasa dalam islam dengan berbagai macam puasa yang berkembang di muka bumi ini, menyadari begitu istimewanya puasa dalam islam, Al-Ghazali menerangkan bahwa puasa adalah seperempat iman; mengingat Sabda Nabi : “ Siyam adalah separuh dari kesabaran “, dan mengingat Sabda Nabi : “ Kesabaran merupakan separuh dari iman” (Ash-Shiddiqi, 1973:55 ). Pada hakekatnya puasa merupakan pendidikan dan latihan kejiwaan agar manusia mampu mengendalikan diri serta mrngarahkan keinginan-keinginan. Pengendalian dan pengarahan ini sangat dibutuhkan oleh manusia, baik pribadi maupun kelompok, karena secara umum jiwa manusia sangat mudah terpengaruh oleh berbagai hal, terutama bagi mereka yang tidak memiliki kesadaran untuk mengendalikan diri serta tekad yang kuat untuk melawan bisikan atau bujukan yang negatif ( Shihab,1992:198 ). Menurut Al-Qur’an, siyam itu kewajiban universal artinya siyam juga telah di wajibkan kepada umat sebelum Nabi Muhammad SAW.maka inti dari pengertian puasa (siyam ) adalah suatu bentuk ibadah dengan menahan diri dari makan, minum, dan bersetubuh sepanjang hari dari terbit fajar hingga matahari terbenam dengan mengharap ridho dari Allah SWT. (Prof. Dr. Syekh Mahmud Syaltout, 1994:110 ). B. DASAR DISYARIKATKANNYA PUASA Puasa yang menurut para ahli merupakan salah satu bentuk peribadatan yang paling awal dan paling luas tersebar di seluruh umat manusia ini (Masjid, dalam Rahman(ed.), 1994:412), disyariatkan oleh islam dalam bentuk puasa ramadhan sebagai kewajiban sekaligus rukun islam pada tahun kedua Hijriyah atas dasar perintah Al-Qur’an dan sunnah Rasulillah. a) Dasar Al-Qur’an: Allah berfirman: Artinya: “ Wahai orang yang beriman diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang –orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa. (Q.S Al-Baqarah (2): 183 b) Dasar As-Sunnah: Hadis dari ibnu umar r.a., ia berkata: “ Orang-orang melihat terbitnya hilal (awal bulan ), lalu saya memberitahukan kapada rasulullah, bahwa saya melihatnya, maka beliau berpuasa dan menyuruh orang-orang untuk berpuasa”. (HR. Abu Dawud dan disyahkan oleh Hakimdan Ibnu Hibban) (Asqalani, t.t.:13331). Di samping berdasarkan aturan Al-Qur’an dan sunnah rasul, syariat puasa juga memiliki landasan pemikiran logis sebagai berikut: 

 a. Manusia dalam pandangan Al-Qur’an diciptakan dari tanah dan ruh illahi. Karena manusia berasal dari tanah, ia terdorong untuk memenuhi kebutuhan jasmani, sedangkan unsur ruh illahi mengantarkannya guna memenuhi kebutuhan rohani. Dalam kenyataannya, daya tarik kebutuhaan jasmani lebih kuat disbanding kebutuhan rohani. Manusia muslim ditugaskan oleh Allah untuk menciptakan keseimbangan antara keduanya dan cara yang ditempuh untuk itu adalah dengan menetapkan peraturan-peraturan yang tidak memberatkan sehingga keseimbangan yang dimaksud dapat dicapai. Di antara kewajiban itu adalah kewajiban puasa. 

 b. Kebutuhan naluri itu bertingkat-tingkat, kebutuhan fa’ali, kebutuhan akan rasa aman, kebutuhan berserikat dan sebagainya. Tidak dapat disangkal bahwa kebutuhan fa’ali, yakni makan, minum, dan hubungan seksual, merupakan kebutuhan naluri manusia paling mendasar. Kemampuan manuisa untuk membebaskan diri dari kebutuhan fa’ali, walau dalam batas sementara, menunjukkan kemampuannya untuk mengendalikan terhadap kebutuhan-kebutuhan lain yang justru berada di tingkat bawahnya. Dari sinilah dapat dipahami mengfapa pengendalian diri terhadap kebutuhan fa’ali menjadi syarat syahnya puasa.

 c. Manusia diberi rasa lapar dan dahaga yang bila memuncak tidak dapat dibendung, seperti halnya naluri dorongan seksual. Semuanya itu merupakan alat yang dapat mengantarkannya untuk pemeliharaan diri serta kelanjutan jenisnya. Manusia memiliki keistimewaan, yaitu kebebasan bertindak dan memilih aktivitsnya, termasuk makan, minum, dan berhubungan seks. Kebebasan ini dapat membahayakan diri serta menghambat pelaksanaan fungsi dan peranannya jika tidak diadakan pengaturan atau pengendalian. Kenyataan menunjukan bahwa manusia banyak yang melampaui kadar dalam memenuhi kebutuhan jasmaninya. Dengan demikian, perlu diadakan latihan-latihan guna menghindari terlepasnya kendali dorongan naluri kebutuhan fa’ali, dan inilah yang ditempuh oleh islam dengan syariat puasanya. d) Potensi dan daya manusia sangat terbatas, sehingga jika aktivitas terfokus pada pemenuhhan kebutuhan jasmani, akibatnya ia tidak memiliki daya yang cukup untuk memenuhi kebutuhan rohani atau kejiwaan dan penalaran. Kemampuan untuk membatasi siri dari pemenuhan kebutuhan di satu bidang saja amat diperlukan dan itulah sebabnya terdapat aturan puasa dalam islam (Shihab, 1992:195-197 ).

ReAD LAgI GaN

Ijab qabul DENGAN TELEFON

Ijab qabul dalam akad nikah melalui telepon hukumnya tidak sah, sebab tidak ada pertemuan langsung antara orang yang melaksanakan akad nikah.
Dasar hukum Kifayatul Akhyar II/5

(فرع) يُشْتَرَطُ فِى صِحَّةِ عَقْدِ النِّكَاحِ حُضُورُ أَرْبَعَةٍ: وَلِىٍّ وَزَوْجٍ وَشَاهِدَيْ عَدْلٍ.

 Artinya: (Cabang) dan disyaratkan dalam keabsahan akad nikah hadirnya empat orang ; wali,calon pengantin dan dua orang saksi yang adil. Tuhfatul Habib ala Syarhil Khatib III/335


وَمِمَّاتَرَكَهُ مِنْ شُرُوطِ الشَّاهِدَيْنِ السَّمْعُ وَالبَصَرُ وَالضَبْطُ. (قوله والضبط) أَيْ لألْفَاظِ وَلِىِّ الزَّوْجَةِ وَالزَّوْجِ فَلاَ يَكْفِي سِمَاعُ أَلْفَاظِهِمَا فِي ظُلْمَةٍ لأَنَّ الأصْوَاتِ تَشْبِيْهٌ.

  mendengar, melihat dan (dlobith) membenarkan adalah bagian dari syarat diperkenankannya dua orang saksi. (pernyataan penyusun ‘wa al dlobthu) maksudnya lafadz (pengucapan) dari wali pengantin putri dan pengantin pria, maka tidaklah cukup mendengar lafadz (perkataan) mereka berdua dikegelapan, karena suara itu (mengandung) keserupaan).

SUMBER: ASHABUR-ROYI

ReAD LAgI GaN

ASWAJA

Apa yang dimaksud dengan golongan Ahlussunnah wal jamaah ? Syekh Abu al-Fadl Abdus Syakur As-Senori dalam karyanya “Al-Kawakib al-Laama’ah fi Tahqiqi al-Musamma bi Ahli as-Sunnah wa al-Jamaah” menyebutkan definisi Ahlussunnah wal jamaah sebagai kelompok atau golongan yang senantiasa komitmen mengikuti sunnah Nabi SAW dan thoriqoh para sahabatnya dalam hal akidah, amaliyah fisik (fiqh) dan akhlaq batin (tasawwuf). Syekh Abdul Qodir Al-Jaelani dalam kitabnya, Al-Ghunyah li Thalibi Thariq al-Haq juz I hal 80mendefinisikan Ahlussunnah wal jamaah sebagai berikut “Yang dimaksud dengan assunnah adalah apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah SAW (meliputi ucapan, perilaku serta ketetapan Beliau). Sedangkan yang dimaksud dengan pengertian jamaah adalah segala sesuatu yang telah disepakati oleh para sahabat Nabi SAW pada masa empat Khulafa’ur-Rosyidin dan telah diberi hidayah Allah “. Dalam sebuah hadits dinyatakan :

 عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة ، وتفرقت النصارى الى إثنين وسبعين فرقة ، وتفرقت أمتي على ثلاث وسبعين فرقة ، كلها في النار الاّ واحدة ، قالوا : ومن هم يا رسول الله ؟ قال : هم الذي على الذي أنا عليه وأصحابي . رواه أبو داود والترميذي وابن ماجه 

“Dari Abi Hurairah r.a., Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : Umat Yahudi terpecah menjadi 71 golongan. Dan umat Nasrani terpecah menjadi 72 golongan. Dan umatku akan terpecah menjadi 73 golongan. Semua masuk neraka kecuali satu. Berkata para sahabat : “Siapakah mereka wahai Rasulullah?’’ Rasulullah SAW menjawab : “Mereka adalah yang mengikuti aku dan para sahabatku.”. HR. Abu Dawud, Turmudzi, dan Ibnu Majah. Jadi inti paham Ahlussunnah wal jama’ah (Aswaja) seperti tertera dalam teks hadits adalah paham keagamaan yang sesuai dengan sunnah Nabi SAW dan petunjuk para sahabatnya. 

Dalam hadits lain: 

عن عبد الرحمن بن عمرو السلمي أنه سمع العرباض بن سارية قال وعظنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: فعليكم بما عرفتم من سنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين. رواه احمد 

“Dari ‘Abdurrahman bin ‘Amr as-Sulami, sesungguhnya ia mendengar al- Irbadl bin Sariyah berkata: Rasulullah SAW menasehati kami: kalian wajib berpegang teguh pada sunnahku dan perilaku al-khulafa’ar-Rosyidin yang mendapat petunjuk.’’ HR.Ahmad. 

Sejak kapan istilah golongan Ahlussunnah wal jamaah (Aswaja) muncul ? Paling mudah melacak periode awal kelahiran terminologi (istilah) Aswaja dimulai dengan lahirnya madzhab (tauhid) al-Asy’ari dan abu Manshur al-maturidi. Tetapi kelahiran madzhab Aswaja di bidang kalam ini tidak dapat dipisahkan dengan mata rantai sebelumnya, dimulai dari periode ‘Ali bin Abi Thalib KW. Sebab dalam sejarah, tercatat para imam Aswaja di bidang akidah telah ada sejak zaman sahabat Nabi SAW, sebelum munculnya paham Mu’tazilah. Imam Aswaja pada saat itu diantaranya adalah Ali bin Abi Thalib KW, karena jasanya menentang penyimpangan khawarij tentang al-Wa’du wa al-Wa’iddan penyimpangan qodariyah tentang kehendak Allah SWT dan kemampuan makhluk. Di masa tabi’in juga tercatat ada beberapa imam Aswaja seperti ‘Umar bin Abdul Aziz dengan karyanya “Risalah Balighah fi Raddi ‘ala al-Qodariyah”. Para mujtahid fiqh juga turut menyumbang beberapa karya teologi (tauhid) untuk menentang paham-paham di luar Aswaja, seperti Abu Hanifah dengan kitabnya “Al-Fiqhu al-Akbar” dan Imam Syafi’i dengan kitabnya “Fi tashihi an-Nubuwwah wa Raddi ‘ala al-Barohimah” . Imam dalam teologi Aswaja sesudah itu kemudian diwakili oleh Abu Hasan Al-Asy’ari, lantaran keberhasilannya menjatuhkan paham Mu’tazilah. Dengan demikian dapat dipahami bahwa akidah Aswaja secara subtantif telah ada sejak masa para sahabat Nabi SAW. Artinya paham Aswaja tidak mutlak seperti yang dirumuskan oleh Imam Asy’ari dan Maturidi, tetapi beliau adalah dua diantara imam-imam yang telah berhasil menyusun dan merumuskan ulang doktrin paham akidah Aswaja secara sistematis sehingga menjadi pedoman akidah Aswaja. Dalam perkembangan sejarah selanjutnya, istilah Aswaja secara resmi menjadi bagian dari disiplin ilmu keislaman. Dalam hal akidah pengertiannya adalah Asy’ariyah atau Maturidiyah. Imam Ibnu Hajar Al-Haytami berkata “Jika Ahlussunnah wal jamaah disebutkan, maka yang dimaksud adalah pengikut rumusan yang digagas oleh Imam Abu al-Hasan Al-Asy’ari dan Imam Abu Manshur al-Maturidi “ [1].Dalam fiqh adalah madzhab empat, Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hambali. Dalam tasawwuf adalah Imam Al-Ghozali, Abu Yazid al-Busthomi, Imam al-Junaydi dan ulama’-ulama’ lain yang sepaham. Semuanya menjadi diskursus islam paham Ahlussunnah wal jamaah. Apa latar belakang sejarah yang menyebabkan lahirnya akidah Asy’ariyah dan Maturidiyah ? Secara faktual, tidak dapat dipungkiri bahwa awal mula terjadinya perpecahan masyarakat Islam dimulai dari Khalifah ‘Utsman bin Affan RA dan hampir melembaga pada periode Ali bin Abi Thalib KW. Perpecahan tersebut berlanjut pada persoalan akidah. Perbedaan tersebut berlangsung terus menerus secara pasang surut, terkadang volumenya kecil, terkadang juga membesar. Pada masa Abbasiyah berkuasa, sebelum periode al-Mutawakkil, terjadi keresahan yang luar biasa (mihnah) di kalangan umat Islam, akibat pemaksaan paham akidah Mu’tazilah oleh penguasa. Dalam situasi kacau dan resah itulah muncul Imam Abu Hasan al-Asy’ari menawarkan rumusan teologi sesuai dengan nash Qur’an dan hadits yang telah tersusun rapi. Kemudian oleh para ulama’ disepakati sebagai paham teologi Aswaja. Makin lama pengikut paham ini makin besar. Sementara di daerah lain, yakni Samarqand Uzbekistan dan di Mesir, Imam Abu Manshur al-Maturidi dan at-Thahawi, juga berhasil menyusun rumusan teologi yang pararel dengan rumusan Imam al-Asy’ari, semuanya mempunyai orientasi yang sama, yaitu menjawab persoalan-persoalan Islam yang sangat meresahkan pada waktu itu. Muchib Aman Ali 

 SUMBER : forsan salaf.COM

ReAD LAgI GaN